الكتاب: وردت مفردة كتاب في التنزيل الحكيم بمعنيين حسب منهجنا القراءاتي المعاصر، وهما:

1. الكتاب بمعنى مجموعة المواضيع التي جاءت إلى النبي (ص) وحياً على شكل آيات وسور، ويتضمّن كلّ ما جاء بين دفّتي المصحف من سور ابتداءً من أول سورة الفاتحة وصولاً إلى آخر سورة الناس، وهو ما نطلق عليه اسم التنزيل الحكيم لقوله تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ نَزَّلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُواْ فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ} (البقرة 176). ويشتمل الكتاب على كلّ من النبوّة (القرآن والسبع المثاني)، والرسالة (أمّ الكتاب وتفصيلها) وعلى تفصيل الكتاب وهي الآيات التي تمثّل فهرس الكتاب.
2. الكتاب بمعنى مجموعة آيات الرسالة فقط، وبهذا المعنى يشترك مع معنى الكتاب عند موسى وعيسى، فالكتاب عند موسى وعيسى هو التشريع فقط. بالنسبة إلى موسى نجده في قوله تعالى: {وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} (البقرة 53)، وبالنسبة إلى عيسى نجده في قوله تعالى: {وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ} (آل عمران 48). وبهذا يشترك المؤمنون من أمّة محمّد (ص) مع اليهود والنصارى في كونهم من أهل الكتاب أيضا.
   وقد جاء الكتاب بالمعنيين الأول والثاني في قوله تعالى: {هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ..} (آل عمران 7). فمصطلح الكتاب الوارد في المرة الأول جاء بمعنى الكتاب كله، وفي المرّة الثانية جاء بمعنى الرسالة فقط أي كتاب التشريع فقط.

الذِكر: هو الصيغة اللغوية المنطوقة والمتعبَّد بها لكل آيات الكتاب بغضّ النظر عن فهم محتواها، وهي الصيغة التي تعهّد الله بحفظها لقوله تعالى: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} (الحجر 19). كما أنّ للذكر معانيَ أخرى وردت في التنزيل الحكيم.

القرآن: يمثّل القرآن نبوّة محمّد (ص) لهذا ذُكر مع كلّ من التوراة والإنجيل في قوله تعالى: {… وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ وَالْقُرْآنِ…} (التوبة 111)، ويمثّل مجموع الآيات المتشابهات (آيات النبوّة وتفصيلها) التي تتحدّث عن القوانين الكونية التي تتحكّم في الكون بما فيه من نجوم وكواكب وزلازل ورياح ومياه في الينابيع والأنهار والبحار…، وعن قوانين التاريخ والمجتمعات التي تحكم نشوء الأمم وهلاكها، وعن غيب الماضي من خلق الكون وخلق الإنسان وأنباء الأمم البائدة (القصص القرآني بما فيه القصص المحمّدي)، وعن غيب المستقبل كقيام الساعة والنفخ في الصور والحساب والجنّة والنار. والقرآن جاء من فعل قرن لأنّه قرن القانون العام للوجود مع القانون الخاصّ له مع خط تطوّر سير التاريخ الإنساني، وهو بذلك قرن بين معلومات اللوح المحفوظ ومعلومات الإمام المبين، ويُعدّ الجزء الأكبر من الكتاب ولا يوجد فيه تشريع إطلاقاً. ولأنه فرّق الله عزّ وجلّ فيه بين الحق والباطل في الوجود سمّاه “القرآن العظيم” في قوله: {وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ} (الحجر 87). والقرآن مضافاً إليه السبع المثاني يمثّل جزء النبوة من التنزيل الحكيم.

اللوح المحفوظ: بما أنّ القرآن المجيد هو القوانين الصارمة الناظمة للوجود، فإنّ اللوح المحفوظ هو بمثابة برنامج هذه القوانين لقوله تعالى: {بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ * فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ} (البروج 21-22). وهذا البرنامج بقوانينه الصارمة التي تسيّر الوجود هو برنامج ثابت ولا يتغير، لا هو ولا قوانينه، وبالتالي لا ينفع فيه الدعاء لأنّه لا يتغيّر من أجل أحد مهما كان.

السبع المثاني: هي جزء من نبوّة محمّد (ص) أي جزء من القرآن. وهي مقاطع صوتية وردت في فواتح السور، مثل: (ألم – ألمص – كهيعص – حم – طسم) تتألف من أحد عشر مقطعاً صوتياً تمثل القاسم المشترك في الكلام الإنساني. وقد أشار إليها النبي (ص) في قوله باسم “جوامع الكلم”، ووردت في الكتاب باسم “أحسن الحديث”: {اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ} (الزمر 23). وتشكّل السبع المثاني مع القرآن كتاب النبوّة، إذ بهما وقع الإعجاز والتحدّي في قوله: {وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ} (الحجر 87).

الحديث: هو أنباء مجموعة آيات الأحداث الكونية: {هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ} (الغاشية 1)، والأحداث الإنسانية سواء ما غاب منها في طيّات الماضي، أو ما حصل في زمن النبي (ص) من حروب وهجرة: {لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِي الأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ…} (يوسف 111). وهذه الآيات ليس فيها أحكام ولا تشريعات لأنها جزء من القرآن أي من نبوة محمّد (ص)، ذلك لأن القرآن كما رأينا قرن بين الأحداث الكونية والأحداث الإنسانية، وهو قابل للتصديق والتكذيب فقط: {فَذَرْنِي وَمَن يُكَذِّبُ بِهَذَا الْحَدِيثِ…} (القلم 44).

الكتاب المبين: هو مجموع آيات القصص القرآني بما فيه القصص المحمّدي، أي هو مجموع الآيات التي تتطرّق إلى أنباء غيب الماضي وإلى أخبار القصص المحمّدي، لأن آيات القصص المحمّدي بما فيها من آيات القتال كانت أخباراً بالنسبة لمن عاصر النبي (ص) لكنّها تحوّلت إلى أنباء عن الماضي لمن بعدهم من العصور. ورد الكتاب المبين في قوله تعالى: {الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ * إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ * نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ} (يوسف 1-3).

الإمام المبين: هو أرشيف الإنسانية من يوم خلقها الله عزّ وجلّ إلى يوم الدين، أي أرشيف الأحداث التاريخية الإنسانية الفردية والجماعية إلى قيام الساعة، ومنه جاء الكتاب المبين (القصص القرآني بما فيه القصص المحمّدي). تمت فيه أرشفة الأحداث الإنسانية بعد حدوثها وتحوّلها إلى واقع لقوله تعالى: {إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ} (يس 12).

مواقع النجوم: هي الفواصل الموجودة بين آيات الكتاب، سواء جاز الوقف عندها أو لم يجز، وليست مواقع النجوم التي في السماء. هي من مفاتيح فهم الكتاب كله خصوصاً بالنسبة للقرآن في عملية تأويله، لأن مواقع النجوم في الكتاب تجعل كلّ آية من آيات الكتاب تحمل فكرة متكاملة: {فَلا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ * وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ * إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ} (الواقعة 75-77).

البيان: هو عكس الكتمان ولاعلاقة له بالشرح إطلاقاً لقوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُوْلَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاَّعِنُونَ} (البقرة 159)، وقوله تعالى: {.. وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ} (النحل 44). وقد أعلن الرسول (ص) كل ما أنزل إليه من وحي ولم يكتم شيئاً، إذ أعلنه صوتياً بمعنى نطقه بنفسه أمام الناس، لكن دون أن يشرح شيئاً منه ومعنى ذلك أن مهمة البيان أوكلت له (ص) ونحن علينا مهمة التفكير في معانيه.

البلاغ: هو أن يصل ما يريده المتكلم إلى السامع، ومنه البلاغة التي تكون في القول لقوله تعالى: {.. وَقُل لَّهُمْ فِي أَنفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغًا} (النساء 63). لا علاقة للبلاغة بالجمال اللفظي وهي على مستويات، بحيث نجد أقل مستوى لها هو لغة الصم والبكم وهي لغة الإشارة: {.. قَالَ آيَتُكَ أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ إِلاَّ رَمْزًا..} (آل عمران 41)، ثم ترتقي مستوياتها حتى تصل إلى أعلى الأنواع الذي نجده في التنزيل الحكيم، لأنّ البلاغة فيه جاءت بحيث يصل المعنى للسامع أو القارئ بأقل عدد من الكلمات وعدم وجود الترادف والحشوية لقوله تعالى: {مَّا عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاغُ..} (المائدة 99)، وقوله: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ..} (المائدة 67).

تفصيل الكتاب (فهرسة الكتاب): هو مجموع الآيات التي وجدنا أنّها تمثّل مقدمة كتاب الله عزّ وجلّ. وهذه الآيات تقدّم لنا فهرسة الكتاب كله، بحيث ترشدنا للمواضيع التي تمّ التطرّق إليها في التنزيل الحكيم. وهي ليست من الآيات المحكمات ولا تفصيلها بمعنى أنها ليست من آيات الرسالة (أي ليست من آيات أمّ الكتاب ولا من تفصيلها) لأنّه ليس فيها أيّ تشريعات. كما أنها ليست من آيات النبوّة بمعنى أنها ليست من الآيات المتشابهات ولا من تفصيلها (أي ليست من آيات القرآن وتفصيله ولا من آيات السبع المثاني) لأنّه ليس فيها أيّ قوانين كونيّة أو أحداث إنسانيّة. وآيات تفصيل الكتاب وصف تفصيلي للتنزيل الحكيم، كقوله تعالى: {ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ…} (البقرة 2)، وقوله: {وَمَا كَانَ هَذَا الْقُرْآنُ أَن يُفْتَرَى مِن دُونِ اللَّهِ وَلَكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لاَ رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ} (يونس 37). وقد جاءت من عند الله مباشرة، لا من اللوح المحفوظ شأن الآيات المتشابهات ولا من الكتاب المبين شأن القصص القرآني.

الترتيل: هو جمع الآيات ذات الموضوع الواحد في رتل. مثل ترتيل الآيات التي تتعلق بموضوع آدم أو خلق الكون. والترتيل يكون لمواضيع القرآن فقط لقوله تعالى: {… وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً} (المزّمّل 4). وتأتي عملية تأويل مواضيع القرآن بعد ترتيلها. أمّا مواضيع الرسالة فليس فيها ترتيل لأنّ مواضيعها مصنّفة حسب المحكم وتفصيله. فكلّ آية محكمة تؤخذ مع تفصيلها: {الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِير} (هود 1). وتخضع آيات الرسالة لعملية الاجتهاد بعد فرز المحكم وتفصيله.

النبأ: هو المعلومة التي تحتمل الحقيقة والوهم لقوله تعالى: {وَكُلاًّ نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاء الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ} (هود 121). وخصائص النبأ أنه إجمالي مختصر، وهو غيب سواء غيب ماضٍ أو حاضر أو مستقبل، وتنتفي الحضورية في النبأ لأنّ له منبّئاً به وليس له مخبر به. وكان النبي (ص) حاملاً لأنباء ولم يكن مخبراً لأخبار. والإنباء يأتي من مقام النبوّة لا من مقام الرسالة. والقرآن هو كتاب نبوّة محمّد (ص) وفيه القصص القرآني وهي من أنباء الماضي لقوله تعالى: {كَذَلِكَ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاء مَا قَدْ سَبَقَ…} (طه 99). كما فيه أنباء المستقبل من قيام الساعة والجنّة والنار… لقوله: {وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّنَ الأَنبَاء مَا فِيهِ مُزْدَجَرٌ} (القمر 4).

الخبر: هو المعلومة التي تحتمل الصدق والكذب والخطأ والصواب لأنّ للخبر مخبراً به. والخبر تفصيلي مطوَّل على عكس النبأ. ولا بدّ من أن يكون راوي الخبر حاضراً يشهد وقوعه بعينيه لقوله تعالى: {إِذْ قَالَ مُوسَى لِأَهْلِهِ إِنِّي آنَسْتُ نَارًا سَآتِيكُم مِّنْهَا بِخَبَرٍ} (النمل 7).

الفرقان: هو الوصايا العشر عند موسى ومحمّد (ص) والحكمة عند عيسى، ويمثّل الصراط المستقيم في التنزيل الحكيم. ورد في الآيتين (151-152) في سورة الأنعام بحيث ختم الله عزّ وجلّ هاتين الآيتين بعد ذكر الأمور التي تمثّل الصراط المستقيم فيهما بالآية 153 بقوله تعالى: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}. والصراط المستقيم من الآيات المحكمات (من أمّ الكتاب).

التوراة: يمثّل نبوّة موسى، وفيه جاء ذكر الكونيّات والقصص دون أحكام، وجاء متناسباً مع مستوى وعي الناس زمن وحيه إلى موسى، لذا ما جاء فيه من معلومات بدائيّة جدّاً ولا تتناسب مع مستوى وعي الناس الحالي. وقد نزلت الأحكام لموسى مستقلة في الكتاب (شريعة موسى) وفي الألواح (الوصايا العشر)، وفصل الله عزّ وجلّ بين كتاب موسى والوصايا العشر لأنها كانت ستنتقل إلى مَن بعده من الرسل (عيسى ومحمّد) كما هي.

الإنجيل: يمثّل نبوّة عيسى، ولا توجد فيه أيّ أحكام، لأنّ كتاب الشريعة عند عيسى هو ذاته كتاب الشريعة عند موسى معدّلاً لقوله تعالى: {وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ} (آل عمران 48).

أهل الكتاب: هم اليهود والنصارى لقوله تعالى: {يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تُحَاجُّونَ فِي إِبْرَاهِيمَ وَمَا أُنزِلَتِ التَّوْرَاةُ وَالإِنجِيلُ إِلاَّ مِن بَعْدِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ} (آل عمران 65). والكتاب المقدّس بقسميه العهد القديم والعهد الجديد يتألف من: الكتاب (الشريعة) + الحكمة (الوصايا) + التوراة (نبوّة موسى) + الإنجيل (نبوّة عيسى). فالكتاب عند موسى وعيسى هو آيات الأحكام فقط أو ما يقال عنها الشريعة: {وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} (البقرة 53)، وأوحي إلى محمّد (ص) منطوقاً لا مخطوطاً وخَطّه الناس. وكتاب عيسى هو أيضاً ما جاء لعيسى من شريعة لقوله تعالى: {قَالَتْ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ قَالَ كَذَلِكِ اللَّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاء إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ * وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ} (آل عمران 47-48). فكتاب موسى يختلف عن التوراة وكتاب عيسى يختلف عن كلّ من التوراة والإنجيل لأنّ التوراة يمثّل نبوّة موسى والإنجيل يمثّل نبوّة عيسى وليس فيهما أيّ أحكام.

الإسلام: هو الإيمان تسليماً بوجود الله وباليوم الآخر وأداء العمل الصالح لقوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ} (البقرة 62). فالإيمان بالله هو التسليم بوحدانيته والتصديق بنبوّات الأنبياء ورسالات الرسل كل في زمانه. فهناك من صدّق بنبوّة نوح أو إبراهيم أو يعقوب: {أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاء إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِي قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ} (البقرة 133)، وهناك من صدّق بنبوّة موسى: {وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِينَ} (يونس 90)، وهناك من صدّق بنبوّة عيسى: {فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ آمَنَّا بِاللَّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ} (آل عمران 52)، كما هناك من صدّق بنبوّة محمّد (ص): {قُلْ إِنَّمَا يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَهَلْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ} (الأنبياء 108). فكلّ هؤلاء يؤمنون بالله واليوم الآخر، وقد سمّاهم التنزيل الحكيم “المسلمين” على اختلاف مللهم. ولهذا فإنّ شهادة أنْ “لا إله إلا الله” هي تذكرة الدخول إلى دين الإسلام مهما كانت ملّة الإنسان. والإسلام يُبنى على العمل الصالح بعد الإيمان تسليماً بوجود الله وباليوم الآخر، وقد جعل الله الإيمان به مسلّمة لا يمكن البرهان عليها علمياً أو دحضها علمياً، لذا فهي خيار وقناعة يتساوى فيهما أينشتاين وبائع الطعمية، وفيها تظهر عدالة ربّ العالمين، إذ يجب على المسلم أن يكون عنده ذرة شكّ في وجود الله، والملحد عنده ذرة شكّ في الإلحاد، وهذا الشكّ هو الدافع الأساسي وراء تقدّم المعارف الإنسانية قاطبة، ومبدأ الشك هذا وضعه إبراهيم عليه السلام. أمّا العمل الصالح فيرتكز على القيم الإنسانية وعلى رأسها الوصايا العشر (الفرقان) المذكورة في سورة الأنعام التي خضعت للتراكم بين الرسالات. كما يُبنى الإسلام على التشريع الذي خضع للتطوّر وانتهى بالتشريع الحنيفي المتغيّر (الحدودي)، وعلى الشعائر التي خضعت للاختلاف.

الإيمان: هو الإيمان بنبوّة محمّد (ص) بعد الإيمان بالله واليوم الآخر والعمل الصالح، أي إنّ الإيمان بالنبي (ص) يأتي بعد الإسلام، ويتجلّى في شهادة أنّ “محمّداً رسول الله” لقوله تعالى: {وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَآمَنُوا بِمَا نُزِّلَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ} (محمّد 2)، وقد سمّاهم الله في كتابه “المؤمنين”. وأركان الإيمان بنبوّته (ص) هي أداء الشعائر (الصلاة والزكاة، الصوم، الحج) لقوله تعالى: {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ} (المؤمنون 1-3)، وهم بذلك “مسلمون مؤمنون”، فهم مسلمون لأنهم يؤمنون بالله واليوم الآخر ويقومون بالعمل الصالح، ومؤمنون لأنّهم يؤمنون بنبوّة محمّد (ص) ويؤدّون الشعائر. وبذلك هم ينطقون بالشهادتين: إذ بالأولى صاروا مسلمين، وبالثانية صاروا مؤمنين. ومصطلح “مؤمنون” أصبح وقفاً على أتباع ملّة محمّد (ص) فقط في التنزيل الحكيم لأنّ مصطلح “المؤمنون” في زمن كلّ نبي يطلق على من يؤمن به حصراً. ولمّا جاء الوحي للنبي (ص) أطلق مصطلح “المؤمنون” على كل من آمن به (ص) وسمّى المؤمنين بموسى “اليهود” والمؤمنين بعيسى “النصارى”. فأصبح مصطلح “المؤمنون” لقباً خاصاً بأتباع محمّد (ص) في التنزيل.

الإجرام: هو قطع الصلة بالله وبالقيم الإنسانية. بإنكار وجود الله وإنكار اليوم الآخر، والامتناع عن القيام بالعمل الصالح لقوله تعالى: {إِلاَّ أَصْحَابَ الْيَمِينِ * فِي جَنَّاتٍ يَتَسَاءَلُونَ * عَنِ الْمُجْرِمِينَ * مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ * قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ * وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ * وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ * وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ} (المدّثر 39-47). فالمجرم هو الذي يقطع صلته بالله بعدم إيمانه بوجوده وباليوم الآخر ويقطع صلته بالمجتمع بعدم الالتزام بالقيم الإنسانية.

الشرك: هو الإيمان بمبدأ الثبات. ولا يلزم في الشرك أن يكون علنياً. وللشرك أنواع عديدة أسوأها شرك التجسيد الذي أشار إليه تعالى بقوله: {إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْماً عَظِيماً} (النساء 48). والشرك بالله هو أن يجعل الإنسان لله شريكاً في العبادة والدعاء. والشرك لسان حال وليس لسان مقال لأنّه لا يوجد إنسان في الأرض قال أو يقول عن نفسه إنه مشرك. فالشرك هو السكون في الفكر والتوقف عن التطوّر كما جاء في قوله تعالى على من أنكر التغيّر وآمن بالثبات: {وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا} (الكهف 35). والثبات على مبدأ الآبائية هو أيضاً شرك كما جاء في قوله تعالى: {… إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ} (الزخرف 23).

الكفر: هو موقف علني واعٍ ضد أمر ما، والكفر لسان مقال أي تصرّف وموقف عدواني. فالكفر صفة إضافية لصفة الشرك فالكافر مشرك معلن عن شركه قولاً أو عملاً في قوله تعالى: {… وَالَّذِينَ كَفَرُوا عَمَّا أُنذِرُوا مُعْرِضُونَ} (الأحقاف 3). والكفر جاء معنىً مقيّداً دائماً بالموقف المعبّر فيه عن الكفر، أي بتوضيح الكفر بماذا؟ فالكافر بالله هو المشرك به والمعلن عن ذلك بلسان مقال، والكافر بنبوّة محمّد (ص) ورسالته هو كلّ من اتّخذ موقفاً علنياً عدائياً ضدّه (ص) بتكذيبه ومعاداته والتآمر عليه ومحاربته لقوله تعالى: {وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ} (الأنفال 30)… وفي الحروب يصبح وصف “الكافر” وصفاً يتراشق به الطرفان المتحاربان، فكلّ طرف يطلق على الطرف الآخر لقب “كافر” لأنّه أظهر العداء له، لهذا قال الله تعالى للمؤمنين من أتباع الرسول عن خصومهم الذين حاربوهم: {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا لَقِيتمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلَا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبَارَ} (الأنفال 15). وحتّى موقعة الجمل حصلت بين فئتين كافرتين، لأنّ كلّ واحدة منهما كفرت بأحقية الأخرى في السلطة.

الرسالة (أمّ الكتاب وتفصيلها): هي الآيات التي تشتمل على آيات أمّ الكتاب (الكتاب المحكم) وعلى آيات تفصيلها لقوله تعالى: {الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ} (هود 1). وقد أصبح محمّد (ص) رسولاً بالكتاب المحكم (أمّ الكتاب) وتفصيله. وكتاب الرسالة بمحكمه وتفصيله يحتمل الطاعة والمعصية لقوله تعالى: {وَأَطِيعُواْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ} (آل عمران 132)، وهو الذي أطلق عليه التنزيل الحكيم مصطلح كتاب كمعنى ثانٍ للكتاب كما هو عند موسى وعيسى.

الآيات المحكمات (أمّ الكتاب): هي جزء من الرسالة، وهي آيات الكتاب المحكم وتمثّل آيات أمّ الكتاب لقوله تعالى: {هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ…} (آل عمران 7)، وعددها (19) آية في الكتاب حسب ما توصّلنا إليه في بحثنا، وقد جاء تفصيلها في الرسالة. وآيات أم الكتاب (19) آيات مغلقة لأنّها لا تخضع للاجتهاد. وجاءت مواضيعها حول المحرّمات والأوامر والنواهي والحدود والشعائر والقيم.

آيات تفصيل أم كتاب: هي جزء من الرسالة، وهي آيات تفصيل الآيات المحكمات أي تفصيل آيات أمّ الكتاب وعددها يزيد عن 993 آية دون تكرار كما توصّلنا إليه بعد الدراسة والبحث، ونرى أنّه عدد قابل للتعديل لأنه جاء نتيجة بحث تم القيام به لأول مرة في تاريخ الرسالة المحمّدية. جاء في آيات تفصيل أمّ الكتاب تفصيل مواضيع المحرّمات والأوامر والنواهي والحدود والشعائر والقيم لقوله تعالى: {وَلَقَدْ جِئْنَاهُم بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} (الأعراف 52).

الآيات المتشابهات: هي آيات القرآن مضافاً إليها السبع المثاني، وهي الآيات الشارحة للقوانين الكونية والإنسانية، التي أصبح بها محمّد (ص) نبيّاً لقوله تعالى: {هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ…} (آل عمران 7)، فالقرآن من المتشابهات مضافاً إليه السبع المثاني التي هي أحسن الحديث: {اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ…} (الزمر 23). وهذه الآيات تحتمل التصديق والتكذيب. وجزء منها فقط قابل للتأويل من خلال آيات تفصيلها.

آيات تفصيل المتشابه: هي الآيات التي فُصّلت فيها بعض الآيات المتشابهات الموجودة في القرآن فقط لقوله تعالى: {كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِّقَوْمٍ يَعْلَمُونَ} (فصلت 3)، لأنّ السبع المثاني لا تفصيل لها. وهناك جزء من آيات القرآن لا تفصيل لها لأنّه لا يمكن تأويلها مثل قصّة خلق آدم وبداية الكون ونهايته لقوله تعالى: {هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ فَهَل لَّنَا مِن شُفَعَاء فَيَشْفَعُواْ لَنَا} (الأعراف 53). والقصص القرآني بما فيه القصص المحمّدي هو آيات تفصيل للأحداث التاريخية في القرآن.

الناسخ والمنسوخ: النسخ هو استبدال حكم ورد في رسالة سابقة بآخر أيسر منه في رسالة لاحقة. فقد ينتقل بند من بنود شريعة ما كما هو إلى شريعة تالية (الفرقان)، أو يُعدَّل كحكم الزنا بالرجم عند موسى الذي تحوّل إلى حكم الجلد كحدّ أعلى عند محمّد (ص)، أو يُلغى كحكم قتل الولد العاق في شريعة موسى، أو يضاف بند جديد كالإرث في الرسالة المحمّدية. أمّا بين آيات التنزيل الحكيم فلا ناسخ ولا منسوخ لأنّ الرسالة المحمّدية هي الرسالة الخاتم وجاءت رحمة للعالمين لقوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ} (الأنبياء 107)، خُفّفت فيها العقوبات التي كانت في الرسالات السابقة لها: {الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالأَغْلالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ…} (الأعراف 157). والرسالة المحمّدية هي المرحلة الانتقالية بين انتهاء الوحي الإلهي وانتهاء التشريع الإلهي وختمه بتوقف النسخ بين الرسالات الإلهية، وبداية التشريع الإنساني الحنيفي بالاجتهاد في تفصيل المحكم الذي جاء في الرسالة الإلهية الخاتمة. يتم النسخ بين التشريعات الإنسانية حسب تطوّر التاريخ وتطوّر الظروف الموضوعية للمجتمعات. والتشريع والنسخ الإنساني مهمّة البرلمانات والمجالس التشريعية. وأول تشريع إنساني واجب نسخه هو اجتهادات النبي (ص) التي قام فيها بتنظيم مجتمعه (قانون مدني) حسب ظروف التطوّر التاريخي لمجتمعه بدون أن يخالف التشريع الحنيفي الذي جاء في الرسالة الإلهية الموجودة في المصحف. واجتهاداته واجبة النسخ بعده لأنها أصبحت بعده اجتهادات متجاوزة معرفياً وتشريعياً.

جاء (المجيء): المجيء بالشيء هو إحضاره. وإحضار الشيء يكون من خارج دائرة من جاء به لقوله تعالى: {يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا} (مريم 43). فالفرق في الآية واضح بين جاء وأتى، لأنّ العلم جاء لإبراهيم من ربّه أي من خارج دائرة إبراهيم المعرفية وهذا العلم غير موجود داخل الدائرة المعرفية لوالده. فالرسول (ص) جاءه الوحي من الله أي من خارج دائرته المعرفية وهذا الوحي مقدّس وأبدي، أمّا اجتهاداته (ص) في التشريع فقد أتى بها من داخل دائرته المعرفية وهي ظرفية مرحلية قابلة للنسخ.

آتى (إيتاء): إيتاء الشيء هو إعطاؤه. وإيتاء الشيء المعطى يكون من داخل دائرة المعطي، لأنّ إيتاء الشيء يتطلّب أولاً امتلاكه قبل إعطائه لقوله تعالى: {وَآَتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَة} (النساء 4)، وقوله تعالى: {وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآَتُوا الزَّكَاةَ وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا} (المزمل 20). فقوله تعالى: {… وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ…} (الحشر 7) يعني ما أعطاكم الرسول من عطاء من عنده، أي ما صدر عنه من اجتهادات إنسانية متعلقة بالتشريع لمجتمعه في حياته باعتباره قائداً أعلى له ولا علاقة للأمر بالوحي. وفي هذه الاجتهادات كانت الطاعة واجبة على أهل زمانه فقط من أفراد مجتمعه. علما أنّ فعل أتى من نفس جذر فعل آتى لكن يختلف معه في المعنى، بحيث أنّ فعل أتى من الإتيان وهو فعل مجرد يقع على الفاعل بينما فعل آتى فمن الإيتاء وهو فعل مزيد ويقع على المفعول وليس الفاعل، فآتى الإنسان شيئا بمعنى أعطاه لغيره، بينما أتى الإنسان فمعناها حضر بنفسه كما جاء في قوله تعالى: {يَوْمَ لا يَنفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ* إِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ} (الشعراء 88-89).

أولو الأمر: هم ممثّلو السلطة التشريعية في المجتمع لقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللَّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنكُمْ..} (النساء 59). وتكون طاعتهم واجبة على أفراد مجتمعاتهم في حياتهم فقط في ما يملونه عليهم من تشريعات (قوانين) تكون سائدة في حياتهم فقط. فطاعة النبي (ص) في ما صدر عنه من تشريعات كانت لازمة على أفراد مجتمعه في حياته فقط باعتباره كان وليّ أمر مجتمعه في ما أتاهم به من تشريعات (قانون مدني). لهذا جاءت طاعته كوليّ أمر منفصلة عن طاعة الله ومتّصلة بالمقابل بطاعة أولي الأمر، لأنّ الطاعة تكون للقانون فقط. فأولو الأمر هم الذين يمثلون السلطة التشريعية في أيّ مجتمع وبالتالي فإنّ الطاعة واجبة للتشريعات التي يسنّونها لا لأشخاصهم. وتشريعاتهم تقوم على ما يُطلق عليه “تقييد المطلق وإطلاق المقيّد”، ومعناه تنظيم الحلال بالأمر والنهي وهو ما يُعرف الآن بـ “القانون المدني”؟

الحنيفيّة: هي صفة التغيّر بما في ذلك التغيّر في التفكير والتشريع والتقاليد والعادات، أي كلّ “المتغيّرات”، لقوله تعالى: {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ} (الروم 30)، في ظلّ الثوابت التي لا تخضع للتحوّل “مستقيمة” والتي لا تخرج عنها المتغيّرات. هذه الثوابت هي “الصراط المستقيم” أي القيم الإنسانية بما فيها من محرّمات ونواهٍ وحدود الرسالة الإلهية. وعلى ضوء هذه الثوابت يحنف الإنسان في التشريع أي يغيّر تشريعاته بالأخذ في الاعتبار المتغيّرات. تجسّد الحنيفية خاصّية العالمية في الرسالة الإلهية بتماشيها مع المتغيّرات حسب الزمان والمكان رحمة بالناس لقوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ} (الأنبياء 107). فأوّل من اكتشف مبدأ التغيّر (الحنيفية) هو إبراهيم في قوله تعالى: {إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ} (الأنعام 79)، أي اكتشف أنّ كلّ شيء متغيّر ما عدا الله. فالثابت هو الله فقط، وفي التشريع، الثابت عندنا هي المحرّمات الـ 14 التي جاءت مختومة في الرسالة المحمّدية وهي حصراً من عند الله، علماً بأنّ تشريع موسى وعيسى لم يكونا حنيفيين لذا ألغِيا الآن تماماً. وقد انتقلت الحنيفية من إبراهيم إلى محمّد (ص). الحنيفية تشجع التعددية مهما كان نوعها، لذا فإنّ الأحادية لله وحده عزّ وجلّ وهي الباقية أما التعددية في لغير الله وهي متغيرة دائما، وأي أحادية في أي مجتمع مهما كان نوعها فهي ضد الحنيفية لأنها ضد الفطرة وفرضها يتم بالإكراه والعنف، لهذا فإن أي مجتمع يقوم على الأحادية مجتمع سكوني جامد لا يمكن أن يتطور ومصيره إلى الهلاك.

الملّة: هي صفة الثبات في السلوك لا في الاعتقاد، أي الثبات في ممارسة الشعائر، وبسبب هذا الثبات في السلوك فإنّ الملل تختلف بعضها عن بعض وتتعدّد، إذ نجد أنّ هناك: الملة اليهودية، الملة المسيحية، الملة المحمّدية… وقد ذكر التنزيل الحكيم اختلاف الشعائر في الملل ولم يلغ أيّاً منها، ففي الملة المحمّدية جاءت الشعائر (الصلاة، الزكاة، الصوم، الحجّ) مع البعثة المحمّدية وظلت ثابتة كما هي من يومها حتى الآن، وكذلك شعائر الملّتين اليهودية والنصرانية كانت وما زالت ثابتة إلى يومنا هذا. أمّا التشريع في الرسالة المحمّدية فهو حنيفي متطوّر لقوله تعالى: {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ} (الروم 30)، أي يقوم على خاصّية التطوّر في التشريع “الحنيفية” وتبقى المحرمات هي الثوابت. والحنيفية ملّة إبراهيم لقوله تعالى: {وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّه وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً} (النساء 125). وقد ألغت الرسالة الخاتمة تشريع الملة اليهودية والنصرانية لأنّه تشريع ثابت لا يتّصف بالحنيفية، وجاءت بالحنيفية في التشريع، وعن هذا الأمر تحديداً جاء قوله تعالى: {وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ…} (البقرة 120)، أي أنّ رضاهم عن النبي (ص) كان مرتبطا باتباعه لهم في التشريع غير الحنيفي، لكنه (ص) لم يتبعهم في تشريعاته بل اتبع الحنيفية التي جاء بها إبراهيم، في حين أن الفقهاء بعده ألغوا الحنيفية في التشريع وسلكوا طريق التشريع غير الحنيفي في الفقه.

الظلم: هو وضع الشيء في غير محله، وبشكل عام هو الوقوع في الوهم، فالذي يعطي أجرا لإنسان دون المستحق فهو يظلمه بذلك لأنه ظن أنه لا يستحق أكثر. وهذا هو المعنى العام للظلم، فمن يقدس مظاهر الطبيعة يظلم نفسه لأنه يقع في الوهم بأن مظاهر الطبيعة تضر وتنفع. وكذلك من يقدس الأصنام والتماثيل والاعتقاد بثبات الظواهر والمجتمعات يعتبر ظالما لنفسه لأنه وقع في الوهم وفي نفس الوقت ظلم غيره باعتقاده كما جاء في قوله تعالى: {وَتِلْكَ الْقُرَى أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِم مَّوْعِدًا} (الكهف 59)، لأنه لا يمكن أن يهلك القرى إلا أذا توقفت عن الحركة والتطور في هذا الكون المتحرك. وقد ورد مصطلح الظلم كثيرا في التنزيل الحكيم لذا علينا أن نفهم المعنى المقصود منه ضمن للموضوع الذي ذكر فيه.

التمام والكمال: التمام هو اكتمال المستمرّ دون انقطاع. فالصيام مثلاً يجب إتمامه دون انقطاع لقوله تعالى: {… وَكُلُواْ وَاشْرَبُواْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّواْ الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ وَلاَ تُبَاشِرُوهُنَّ…} (البقرة 187). أمّا الكمال فهو اكتمال المتقطع كما هي حال الرضاع لقوله تعالى: {وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ…} (البقرة 233). فالرضاع يتمّ على فترات متقطعة على عكس الصيام في اليوم الواحد الذي يكون مستمرّاً. ونجد المصطلحين معاً في قوله تعالى: {… الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا…} (المائدة 3)، إذ بالنسبة لقوله: {أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ} يُفهم منه أنّ الله عز وجلّ أكمل في الرسالة المحمّدية دينه الذي جاء متقطعاً حسب فترات بعث الأنبياء والرسل، وبالنسبة لقوله: {وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي) يُفهم منه أنه أتمّ نعمته على عباده التي لم تنقطع يوماً منذ خلقهم.

الحرام (SIN): هو حكم شامل أبدي ثابت بالمنع الذي لا رخصة فيه، خصّ به الله عزّ وجلّ نفسه حصراً لأنّه يمثّل حاكمية الله. والحرام لا يتغيّر إلّا بإرسال رسول جديد عنده بيّنات من ربّه. والمحرّمات في حقيقتها قيود تكبّل السلوك الإنساني، كانت في رسالة موسى كثيرة لكن على شكل أوامر ونواهٍ، ثم صارت في رسالة محمّد (ص) محرّمات ختمت وحصرت بالعدد (14) محرّماً فقط مصداقاً لقوله تعالى: {… يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ…} (البقرة 185)، بحيث جاء أحد المحرّمات في تحريم التقوّل على الله أي إضافة محرّمات إلى محرّماته أو تحليل أحد محرّماته لقوله تعالى: {قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ} (الأعراف 33)، فالتقوّل على الله محرّم ويأتي من ضمنه إضافة محرّمات إلى محرّمات الله أو تحليل محرّماته لقوله تعالى: {وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ} (النحل 116). والاجتهاد الإنساني يكون في تفصيل المحرّمات الـ 14 فقط كما جاء في الرسالة وفي تقييد الحلال لأنّ الحلال لا يمارس إلّا مقيّداً.

الفواحش: هو جمع مفرد فاحشة. وهي كلّ ما يُكره فعله أو قوله، أي كلّ ما تأنفه الفطرة الإنسانية السليمة التي لم يَشُبْها أيّ خلل، وله علاقة بالجنس لقوله تعالى: {وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللَّهُ…} (آل عمران 135)، والفواحش من المحرّمات لقوله تعالى: {قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ…} (الأعراف 33). وعدد الفواحش ست (6) هي: نكاح المحارم، نكاح المتزوّجة، الزنا (الجنس العلني)، السفاح (الجنس الجماعي)، المثلية الجنسية (الأخذان)، ونكاح ما نكح الآباء (الأصول من جهة الأب والأمّ مهما علت بمن فيهم الأعمام والأخوال). والفواحش قسمان ظاهرة وباطنة، فالظاهرة هي: نكاح المتزوّجة والزنا والسفاح ونكاح ما نكح الأب. والباطنة هي: نكاح المحارم والمثلية الجنسية. والفواحش باطلة كلّها حتى لو قونَنْتها المجالس التشريعية والبرلمانات.

الخمر: هي كلّ شراب وصل بشاربه إلى حدّ السكر بغضّ النظر عن طريقة تناوله (الفم، الحقن، الشم…)، بحيث لا يعلم ما يقول ولا يميّز ما يفعل لقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاةَ وَأَنتُمْ سُكَارَى حَتَّىَ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ…} (النساء 43). وقد سُمّيت الخمر خمراً لأنها تغطي بخمارها (السكر) على العقل. والسُكر لا علاقة له بالكمّية المشروبة وبعدد الكؤوس لاختلاف البشر بعضهم عن بعض. والسكر هو رجس الخمر المنهيّ عنه في قوله: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} (المائدة 90).

الرجس: هو الاختلاط في الأمور أو ما يسمى باللغة الإنجليزية (confusion)، فرجس الخمر هو السكر حيث وصفه التنزيل الحكيم في قوله: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصَّلاةَ وَأَنتُمْ سُكَارَى حَتَّىَ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ..} (النساء 43). ورجس الأوثان أن تختلط عليك الأمور بأن تظن أن الأوثان تنفع أو تضر، فالأوثان ظاهرة عامة وتشمل:

1. عبادة وتقديس ظواهر الطبيعة من رعد وبرق ونار… وتقديس الكواكب والقمر والنجوم…
2. تقديس مجسمات لا تعبر عن شيء بعينه كمزيج بين جسم إنسان ورأس حيوان أو العكس. وهذه من الأصنام فمثلا أصنام الكعبة قديما لم تكن مجسمات تمثل أحدا بعينه.
3. التماثيل: كأن تصنع تمثالا لشخص بعينه مثل تمثال سعد زغلول بمصر.

بالنسبة للوثنية المرتبطة بمظاهر الطبيعة، ولأنه لا يمكن إزالة هذه المظاهر من الوجود، فقد قال تعالى بشأنها: {.. فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الأَوْثَانِ ..} (الحج 30) بمعنى اجتناب أن تختلط عليكم الأمور فيها فتظنوا أنها تنفع وتضر. وقد تطور مستوى وعي الإنسان في العصر الحالي بحيث أصبح يدرك أن مظاهر الطبيعة لا تنفع ولا تضر، وكذلك أصبح يدرك أنّ التماثيل التي تمثل رموزا وطنية أو منحوتات تاريخية لا تنفع ولا تضر وبالتالي لا ضرورة من إزالتها، لأن الاختلاط في الأمور (الرجس) بشأنها لم يعد موجودا كما كان في السابق. وبالتالي تحريم النحت والرسم لا مبرر له نهائيا، وكذلك وضع الرموز المنحوتة كتمثال الحرية مثلا لا علاقة له بالحرام إطلاقا.

اجتنبوا: يأتي هذا الفعل في التنزيل الحكيم للظواهر التي نواجهها بشكل مباشر دون أن نقصدها، كأن تقول لإنسان يقود السيارة “اجتنب الحفر في الطريق” أي أنه سيصادفها في طريقه دون أن يقصدها. ومثالها ظواهر الطبيعة من نجوم وكواكب وقمر ورعد وبرق ونار… التي علينا اجتناب الرجس فيها أي الاعتقاد بأنها تملك قوى خارقة تستطيع أن تنفعنا وتضرنا بها: {.. فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الأَوْثَانِ ..} (الحج 30). واجتناب قول الزور الوارد في قوله: {.. وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ..} (الحج 30) فمعناه اجتناب اللغو في القول كأن تمدح أو تذم بضاعة أو نحوها، ويختلف عما جاء في قوله تعالى: {.. وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُواْ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى..} (الأنعام 152)، فالمقصود في هذه الآية هو الإدلاء بالشهادة في القضاء لذا طلب العدل فيها. أما الخمر بمعناه العام فشائع استعماله في العالم بأسره بحيث نصادفه دون أن نقصده بحيث يمكننا أن نصادفه دون أن نقصده، وبالتالي اجتناب رجس الخمر بمعنى اجتناب السكر فقط، وهو الإثم بغير الحق، أما السكر من أجل التخدير في العمليات الجراحية فهو إثم بحق.

لا تقربوا: تستعمل للأمور التي نقصدها عن سابق إصرار ووعي مثل الفواحش فإننا لا نصادفها دون قصد بل نقصدها في مظانها: {.. وَلاَ تَقْرَبُواْ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ..} (الأنعام 151). وكذلك الأمر بالنسبة لمال اليتيم فإنك تقصده لأخذه: {وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ الْيَتِيمِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ..} (الأنعام 152)، فنحن نعلم أنه مال اليتيم ولا نصادفه في أي تعامل مالي.

الإثم: له معنى عام هو التخلف عن الشيء، نقول أثمت الناقة أي تخلفت في المسير عن غيرها. وقد جاء الإثم والبغي بغير حق كأحد المحرمات لأن اقترافهما تخلف عن العمل الصالح. فقولنا لأحدهم لا إثم عليك إذا قام بعمل ما، بمعنى أنه لم يتخلف في الثواب أو في العمل عمّن لم يقم به والعكس صحيح. فالسكر فيه إثم كبير: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ..} (البقرة 219)، لأن من سكر يتخلف في السيطرة على سلوكه وكلامه عمّن لم يسكر، أما السكر من أجل التخدير للعلاج فهو إثم بحق لهذا قال عنه: {وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ}. كذلك من يشرك بالله فقد اقترف إثما عظيما: {.. وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا} (النساء 48)، بمعنى أنه رجع أشواطا بعيدة عمّن لم يشرك به.

البغي: هو طلب شيء ما للحصول عليه. وهناك بغي بحق وبغي بغير حق. فهناك من يقدم شيئا تطوعا فيسمى ابتغاء كما جاء في قوله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ رَؤُوفٌ بِالْعِبَادِ} (البقرة 207). والبغي بحق هو أخذ الأشياء بموافقة أصحابها كأن تشتري شيئا وتدفع ثمنه. أما البغي بغير حق فهو كل شيء يؤخذ من الغير بغير موافقته، وتحت هذا البند تندرج كل أنواع السرقة والاحتيال والابتزاز…وهو من المحرمات: {قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقّ..} (الأعراف 33).

النهي: النهي ظرفي وهو ضدّ الأمر. علما أنّ النواهي والأوامر الإلهية ظواهر ثابتة لكن التشريع فيها يخضع للاجتهاد الإنساني الظرفي لأنّ ظروفها ومعطياتها تتغيّر حسب تغيّر الزمان والمكان والمستوى المعرفي للمجتمعات. لهذا ترك الله مهمّة الاجتهاد فيها للسلطة التشريعية لقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ} (النحل 90). فالنهي قد يأمر به الله كما جاء في آية النحل 90، أو يأمر به النبي (ص) لقوله تعالى: {… وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا…} (الحشر 7)، أو قد تأمر به التشريعات الإنسانية. وهو لا يحمل صفة الإكراه، فإن حمل هذه الصفة يصبح منعاً، لأنّ الطبيب ينهى عن التدخين، أمّا السلطة فتمنع التدخين في الأماكن العامّة. وبناءً على ذلك فإنّ الدين يُحَرِّم ويَنْهَى ويَأمُر لكنه لا يَمنع لأنّه (لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ…} (البقرة 256)، أما سلطة الدولة فتَنْهَى وتَأمُر وتَمنَع لكنّها لا تُحرِّم.

التبذير: هو تجاوز حدود الإنفاق في الوجوه المشروعة المباحة، مثاله رجل أوصى بـ 90% من ثروته للجمعيات الخيرية. ورجل دعا ثلاثة من أصحابه إلى مأدبة فصنع لهم طعاماً يكفي ثلاثين. والتبذير لا يكون إلّا في الكمّ ضمن الحلال لقوله تعالى: {وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلاَ تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا} (الإسراء 26).

الإسراف: هو الاشتطاط والإيغال في الخروج من الحلال إلى الحرام، ولا علاقة له بزيادة أو نقصان. فكثيره وقليله سواء. في الحلال نجد في قوله تعالى: {يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلاَ تُسْرِفُواْ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ} (الأعراف 31). وفي الحرام في قوله تعالى: {وَلاَ تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّهُ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَن قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً فَلاَ يُسْرِف فِّي الْقَتْلِ} (الإسراء 33)، فقتل القاتل حلال عن طريق تطبيق القانون (التشريع) وليس بالانتقام، أما قتل كلّ أسرته أو عشيرته فإسراف في ممارسة عقوبة وذلك محرّم. وقل مثل ذلك في الكفر بالله الذي يُعدّ إسرافاً: {… وَإِنَّ فِرْعَوْنَ لَعَالٍ فِي الأَرْضِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ} (يونس 83)، وفي غيره من المحرّمات الأخرى كالغشّ في المواصفات وغيرها. والإسراف لا يكون إلّا في الكيف.

السيّئة: هو كلّ عمل يُلحِق بالآخرين ضرراً، قلَّ أو كثُر. ولا تكون السيّئة بحق الله تعالى، فالله عزّ وجلّ لا يُحسن إليه ولا يُساء له لأنّه لا تنفعه ولا تضرّه أعمال الخلق لقوله تعالى: {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاء فَعَلَيْهَا ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ} (الجاثية 15). ومثال السيّئة: السرقة والافتراء والتطفيف أو الإخسار في الكيل والميزان لقوله تعالى: {وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ} (الشورى 40). فالإساءة للآخر تكون بإلحاق الضرر به ومن يقترف السيّئة يكُن مذنباً.

الذنب: هو كلّ عمل غير صالح يرتكبه الإنسان باقتراف محرّمات الله عزّ وجلّ أو نواهيه أو عدم الامتثال لأوامره. إمّا بارتكابها بحق الله تعالى فقط كارتكاب بعض المحرّمات والنواهي التي ليس فيها إساءة للناس مثل: الشرك بالله، واقتراف الفواحش، وإمّا باقتراف عمل غير صالح بحقّ الله والناس معاً كارتكاب المحرّمات التي فيها إساءة للآخر كعقوق الوالدين والسرقة وشهادة الزور… ويتمّ إصلاح الذنب بطلب المغفرة، بينما يتمّ إصلاح السيّئة بالتكفير عنها لقوله تعالى: {رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُواْ بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الأَبْرَارِ} (آل عمران 193).

الابتلاء: هو نوع من الامتحان بنوعيه الإيجابي والسلبي، له وجود كقانون موضوعي ساري على كل أهل الأرض لقوله تعالى: {إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلا} (الكهف 7)، وقوله: {فَأَمَّا الإِنسَانُ إِذَا مَا ابْتَلاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ* وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ} (الفجر 15-16). ومعنى أن الابتلاء قانون موضوعي أّنّنا نلمسه في اختلاف الدخل بين الناس، لأنه إذا تساوى الدخل بينهم كما يريد البعض عندها تموت كل الطموحات عند كل فرد ويصاب المجتمع ساعتها بالشلل. في حين أنّنا نجد أنّ الابتلاء الشخصي محدد الموضوع وخاص بالشخص نفسه، فقد ابتلى الله عزّ وجلّ ابراهيم بمجموعة من القوانين الموضوعية لفهمها وقد نجح إبراهيم في ذلك لقوله تعالى: {وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا..} (البقرة 124)، كما ابتلى محمداً (ص) بالنبوة والرسالة معا وقد نجح فيهما. أما البلاء فهو الامتحان السلبي الجماعي كما حصل لقوم موسى مع فرعون في قوله تعالى: {وَإِذْ نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءكُمْ وَفِي ذَلِكُم بَلاء مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ} (البقرة 49)، إذ نلاحظ هنا أن البلاء جاء بشكل جماعي ناتج عن ادعاء فرعون الربوبية وتحويله بني إسرائيل إلى عبيد.

الفتنة: لا تكون الفتنة أساساً إلا من قبل طرف قوي على طرف أضعف منه. فقوله تعالى لموسى: {.. وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا..} (طه 40)، معناه أنّ موسى أصبح إنساناً قوياً لايقابله أحد في مواجهة مباشرة. والدولة الديكتاتورية عندما تعتقل انسانا ما تختلف معه في الرأي فإنما لكي تفتنه عن آرائه: {إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا..} (البروج 10). كذلك يمكن لامرأة ما أن تفتن رجلا بإغرائه بمفاتنها وجعله في موقف ضعيف أمامها وهي في موقف أقوى منه، فتطلب منه أمورا لا يقبلها عادة. وكذلك الأموال والأولاد فتنة لأن الإنسان يصبح ضعيفا أمامهما. أما المناسبات التي استعمل فيها الفقهاء عبارة: (الفتنة نائمة لعن الله من أيقظها) فذلك هراء لأنهم عكسوا معنى الفتنة، لأنه عندما يحتج الضعيف على القوي لا يعتبر ذلك فتنة

الظن: من أفعال الأضداد، ويعني الشك واليقين معا. بحيث يفهم المعنى المقصود منه من خلال السياق العام للآية. معنى اليقين فقد جاء في قوله تعالى: {الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاقُوا رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} (البقرة46)، وقوله تعالى: {وَأَنَّا ظَنَنَّا أَن لَّن نُّعْجِزَ اللَّهَ فِي الأَرْضِ وَلَن نُّعْجِزَهُ هَرَبًا} (الجن 12). ومعنى الشك جاء في قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ} (الحجرات 12).

الإنزال: هو نقل الوحي من شكل غير قابل للإدراك الإنساني إلى شكل قابل للإدراك. وقد تمّ الإنزال دفعة واحدة بالنسبة للقرآن ما عدا القصص المحمّدي لخصوصيته في الإنزال لقوله تعالى: {شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ…} (البقرة 185). وكذلك كتاب الرسالة (أمّ الكتاب وتفصيلها) لم يحصل فيه الإنزال دفعة واحدة.

التنزيل: هو نقلة موضوعيّة للوحي خارج الوعي الإنساني، جرى فيها تنزيل ما تمّ إنزاله على مدى ثلاثة وعشرين عاماً، بحيث جاء التنزيل للقرآن متفرّقاً بعد إنزاله الذي تمّ دفعة واحدة في شهر رمضان أي على مراحل. أمّا القصص المحمّدي فقد تلازم فيه الإنزال والتنزيل لخصوصيّته عن سائر القصص القرآني الآخر. وقد تلازم كذلك الإنزال والتنزيل للرسالة (أمّ الكتاب وتفصيلها) لأنّها من عند الله مباشرة.

الربوبيّة: هي أحد مقامين لا ثالث لهما للذات الإلهيّة، ويُسمّى مقامَ الربوبية لأنّ ربَّ الناس هو مالكهم وخالقهم ورازقهم شاؤوا أو أبوا كما في قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} (البقرة 21) وقوله: {إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاء وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا} (الإسراء 30). والعلاقة التي بين الناس وربّهم من مقام الربوبيّة علاقة صارمة لا خيار فيها لأنّها تخضع للقوانين الموضوعية للوجود. من هذا المقام جاء كتاب النبوّة (القرآن) بقوانينه الكونية والإنسانية للنبي (ص)، ومنه أيضاً جاءت بعض الأسماء الحسنى كالرزاق والمحيي والمميت، وأوّلها الرحمن. والربّ هو المخصّص للدعاء والسؤال لأنّه المالك.

الألوهيّة: هي المقام الثاني للذات الإلهيّة، ويسمّى مقام الألوهية. وإذا كان مقام الربوبية للخلق جميعاً، فإن مقام الألوهية خاصّ بالإنسان العاقل فقط لأنّ منه جاءت الرسالة (أمّ الكتاب وتفصيلها)، وفيه الطاعة والمعصية. ومنه أيضاً جاءت بعض الأسماء الحسنى كالغفور والغفّار والتواب.. وتنشأ علاقة الإنسان بالله عزّ وجلّ من هذا المقام لأنّها علاقة تقوم على الطاعة والمعصية أي على العبادة التي تكون لله عند الاعتراف بألوهيته من الإنسان لقوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ} (الأنبياء 25). فالله هو ربّ محمّد (ص) وربّ أبي لهب، ولكنّه إله محمّد (ص) وليس إله أبي لهب لأنّ أبا لهب لم يعترف بألوهيته.

الرحمن: هو أحد أسماء الربوبية وأهمّها. وهو من أسماء الأضداد، فهو الرحمن بمعنى الرؤوف الرحيم والجبّار في آن واحد. فأمّا بمعنى الرؤوف الرحيم ففي قوله تعالى: {وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ} (البقرة 163)، وأمّا بمعنى الجبّار المنتقم ففي قوله تعالى: {يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَن فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا} (مريم 45). فاسم الجلالة الله هو عنوان الألوهية واسم الرحمن هو عنوان الربوبية، وهما معاً مناط الدعاء عند الإنسان لقوله تعالى: {قُلِ ادْعُواْ اللّهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَـنَ أَيّاً مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الأَسْمَاء الْحُسْنَى…} (الإسراء 110).

العرش: جاء العرش في قوله تعالى: {اللَّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ} (النمل 26). والعرش هو أوامر الله ونواهيه لقوله تعالى: {ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ * فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ} (البروج 15-16)، فقد ربطت الآية بين العرش والفعل الإلهي من تحريم وأمر ونهي. ولا يحمل العرش معنىً مكانياً إطلاقاً لأنّ الله عزّ وجلّ خارج الزمان والمكان بل هو خالقهما وخالق كل شيء والمتصرّف فيهما بإرادته لقوله تعالى: {سُبْحَانَ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ} (الزخرف 82).

الكرسيّ: بما أنّ العرش هو المحرّمات والأوامر والنواهي الإلهية، فإنّ الكرسي هو معلومات ربّ العالمين لقوله تعالى: {يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ} (البقرة 255). والعرش مرتبط بالكرسيّ، إذ يأتي التحريم والأمر والنهي ضمن معلومات الآمر والناهي.

نفخ الصور: هو تسارع التغيّر في صيرورة النظام الكوني الذي يؤدّي إلى الانفجار الكوني المعلن عن نهاية هذا الوجود المادّي لقوله تعالى: {وَيَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الأَرْضِ إِلاَّ مَن شَاء اللَّهُ وَكُلٌّ أَتَوْهُ دَاخِرِينَ} (النمل 87).

الساعة: هي ظاهرة انفجار الكون نتيجة تسارع التغيّر في صيرورته (النفخ في الصور)، وعلم لحظة حدوثها عند ربّ العالمين فقط لأنّها غير مبرمجة في اللوح المحفوظ لقوله تعالى: {وَنُفِخَ فِي الصُّورِ ذَلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ} (ق 20).

الحقّ: هو الوجود الموضوعي بعالميه: عالم الشهادة وعالم الغيب. هذا الوجود بعالميه وُجد خارج الوعي الإنساني. مثال عالم الشهادة: الشمس والقمر والرياح والجبال والقوانين الناظمة لها، ومثال عالم الغيب: الله واليوم الآخر، فالله حقّ لأن وجوده لا علاقة للوعي الإنساني به، والكون حق لأنّه قائم موجود سواء وعاه الإنسان أم لا. فأما بالنسبة لوجود الله الحق فنجده في قوله تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ} (لقمان 30)، وأما بالنسبة للوجود فنجده في قوله تعالى: {وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ} (الأنعام 73). وقد فرّقت النبوّة (القرآن) بين الحقّ والباطل في الوجود سواء الكوني أو التاريخي، بينما نجد الرسالة فرّقت بين “افعل” و”لا تفعل” في السلوك الإنساني الواعي (الذاتي).

الباطل: هو الوهم في التصوّر الإنساني وليس له أيّ وجود موضوعي لأنّه محض توهّم ناتج عن الاعتقادات والأفكار الإنسانية غير الموضوعية. فالاعتقاد بأنّ النجوم تضرّ وتنفع وأنّ الأحجار تضرّ وتنفع هو باطل، لأنّه وهم ولا نقول عنه إنّه خطأ لقوله تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ} (لقمان 30).

كلمات الله: هي الوجود الموضوعي للأشياء والظواهر خارج الوعي الإنساني. فالشمس والقمر هي كلمات الله لقوله تعالى: {قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُواْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} (الأعراف 158). وعيسى بن مريم أيضاً كلمة الله لقوله تعالى: {إِذْ قَالَتِ الْمَلائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ…} (آل عمران 45). والله يحقّ الحق بكلماته أي يجعله موجوداً في الحقيقة والواقع، بقوله للشيء: {كن فيكون} التي بها تتحوّل إرادة الله إلى واقع ملموس، كما جاء في قوله تعالى: {إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ} (يس 82)، وقوله: {قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْداً وَسَلَاماً عَلَى إِبْرَاهِيمَ} (الأنبياء 69).

العدم: هو الدالّ بدون المدلول، فالدالّ هو العدم والوجود هو المدلول، والله خلق الوجود من العدم، أي إنّ الوجود كان في علم الله دالّات بدون مدلولات ثم أوجده الله، تماماً مثلما خلق الإنسان من عدم كما جاء في قوله تعالى: {أَوَلا يَذْكُرُ الإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئًا} (مريم 67). فالوجود هو كلمات الله وهو تطابق الدالّ مع المدلول. وكمال المعرفة عند الله هو كليّة التطابق بين كلّ احتمالات الدالّات مع المدلولات، لذا فإنّ الله عزّ وجلّ يرى بدون عين ويسمع بدون أذن. فالعين والأذن أدوات معرفة. وكامل المعرفة لا يحتاج إلى أدوات معرفة إطلاقاً. والرياضيّات البحتة هي التعبير الأمثل عن العدم، وبما أنّ علوم الرياضيّات البحتة متقدّمة على علوم الفيزياء فهذا يؤكد أنّ العدم سبق الوجود وأنّ الوجود الكوني ليس أزلياً ولا أبدياً بل هو حديث.

القدر: هو الوجود الموضوعي للأشياء وظواهرها وقوانينها خارج الوعي الإنساني. هذا الوجود بظواهره وقوانينه مذكور في كتاب النبوّة (القرآن) لقوله تعالى: {هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلاَّ بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ} (يونس 5)، وهو كلمات الله.

القضاء: هو ظاهرة تتعلق بالسلوك الإنساني الواعي (إرادة إنسانية)، وهو قائم على الحركة الواعية بين النفي أو الإثبات في أيّ قرار إرادي واعٍ. لهذا فإن القضاء يتعلق بما جاء من أحكام في كتاب الرسالة (أمّ الكتاب وتفصيلها) كما في قوله تعالى: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا…} (الإسراء 23).

المشيئة: هي الحرّية، وهي إمكانية النفي والإثبات في مهمّة اتّخاذ القرارات الواعية في أشياء معلومة، أي هي تقاطع القضاء والقدر معاً في حياة الإنسان. فالقضاء هو إمكانية النفي والإثبات والقدر هو الأشياء الموضوعية مع وجود علاقة بينهما هي المعرفة. وهناك ارتباط بين المشيئة الإلهية والمشيئة الإنسانية لأنّ الله كامل المعرفة والإنسان معرفته نسبية لقوله تعالى: {وَمَا تَشَاؤُونَ إِلاَّ أَن يَشَاء اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا} (الإنسان 30). أمّا الإرادة فهي اتّخاذ قرار ما، والإرادة الإنسانية مرتبطة أيضاً بالإرادة الإلهية لأنّ إرادة الإنسان تدخل ضمن العلم الإلهي الاحتمالي لقوله تعالى: {وَاللَّهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَن تَمِيلُواْ مَيْلاً عَظِيمًا} (النساء 27).
المشيئة (الحرّية) = القضاء + القدر (بعلاقة المعرفة)

العباد: هو جمع مفرد عبد، والعبد من أسماء الأضداد، لأنّه يُطلق على المطيع والعاصي معاً لقوله تعالى: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ} (الذاريات 56). فالعبد العاصي ورد ذكره في قوله تعالى: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا…} (الزمر 53)، والعبد المطيع في قوله تعالى: {ذَلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبَادَهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ قُل لّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى وَمَن يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ} (الشورى 23). فالعبد هو الذي يختار ويقرّر أفعاله بكلّ حرّية ودون إكراه. وعباد الله هم من يطيعونه ويعصونه بملء إرادتهم، لأنّ عبادية الناس لله تُبنى على الاختيار أي الحرّية المسؤولة لقوله تعالى: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة 5). وجاء ذكر معنى المعصية في قوله تعالى: {قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ} (الزخرف 81) أي أنا أوّل الكافرين به. وجاء استعمال المعنيين معاً (الطاعة والمعصية) في سورة “الكافرون”:

1. قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ ====< الكفر موقف علني عدائي (الكفّار الذين اتّخذوا موقفاً عدائياً علنياً من الرسول ورسالته)
2. لا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ ====< لا أؤمن بما تؤمنون به (لا أطيع ما تطيعون)
3. وَلا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ====> ولا أنتم تؤمنون بما أؤمن به (لا تطيعون ما أطيع)
4. وَلا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ ====> ولا أنا كافر بما أنتم كافرون به (أنا أعصي من تعصون )
5. وَلا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ====> ولا أنتم كافرون بما أنا كافر به (لا تعصون ما أنا أعصيه)
6. لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ ====> لكم مبادؤكم ولي مبادئي

العبيد: هو جمع مفرد عبد مملوك، أي الرقيق. والعبد المملوك ليس له حرّية في اختيار أفعاله لأنّه لا يملك من أمره شيئاً ويكون مكرهاً في جميع أحواله لقوله تعالى: {ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً عَبْدًا مَّمْلُوكًا لاَّ يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَمَن رَّزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا هَلْ يَسْتَوُونَ…} (النحل 75). فنحن عباد الله في الدنيا لقوله تعالى: {قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ} (الزمر 10)، لكننا عبيده يوم الحساب لأننا لا نملك من الأمر شيئاً يومها لقوله تعالى: {قَالَ لا تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُم بِالْوَعِيدِ * مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ} (ق 28-29). والعبوديّة لله في الحياة الدنيا غير مطلوبة بل المطلوب من عباده العبادية له، وإن وجدت العبودية في الحياة الدنيا فعلاً فإنّها تكون دائماً لغير الله حتماً.

البشر: هو كائن حيّ ينتمي إلى الفصيلة العليا من الكائنات الحيّة من الثدييات، وهو وجود بيولوجي صرف لقوله تعالى: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِّن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ} (الحجر 28). من هنا جاءت تسمية كليّة الطبّ البشري لأنّها تَدْرُس الإنسان ككائن حيّ.

الإنسان: هو كائن بشري لقوله تعالى: {وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ مِن سُلالَةٍ مِّن طِينٍ} (المؤمنون 12)، تحوّل إلى كائن عاقل واعٍ بنفخ الروح فيه لقوله تعالى: {فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُواْ لَهُ سَاجِدِينَ} (الحجر 29). فاستحقّ بذلك أن يخلف الله في الأرض لقوله تعالى: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً…} (البقرة 30). وحين يتجمّع أفراد الإنسان تتشكل المجتمعات الإنسانية، أمّا الحيوانات فتتجمّع في أسراب كالطيور أو في قطعان كالبهائم.

آدم: هو أبو الإنسان وليس والد البشر، وبه بدأ التاريخ الإنساني الواعي، أي إن الإنسان العاقل المتكلم ينتسب إلى سلالة آدم لقوله تعالى: {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً} (الإسراء 70).

الروح: هي المعرفة والتشريع المرتبطان بالإنسان. بدأت عند الإنسان بتعليمه الأسماء، كبداية للفكر الإنساني المبنيّ على عدم التناقض ثمّ الانتقال إلى التجريد. لذا سُمّي الوحي روحاً في قوله تعالى: {وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا} (الشورى 52) لأنّه أوحى إليه المعرفة والتشريع. وبناءً على ذلك فإنّ البشر يمثل الوجود الموضوعي المادّي للإنسان، والمعرفة والتشريع يمثلان الوجود المدرك الواعي الإنساني للبشر، ويعبّر عنها باللغة، لأنّ اللغة هي حاملة الفكر:
إنسان = بشر (الموضوعي) + روح (الذاتي).
روح = (معرفة + تشريع) بحامل لغوي مبني على عدم التناقض.

النفس: من الناحية المادّية هي كلّ كائن حيّ يتنفّس ويحتاج إلى الأوكسجين، وهي النفس التي يصيبها الموت لقوله تعالى: {وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّه كِتَابًا مُّؤَجَّلاً…} (آل عمران 145). ومن الناحية البسيكولوجية هي مجموعة المعلومات والأحاسيس التي تشكل الأنا الإنسانية منذ الطفولة حتى الموت مع وجود التغيّر البيولوجي للخلايا، وهي النفس التي تُتوفى لقوله تعالى: {اللَّهُ يَتَوَفَّى الأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا…} (الزمر 42).

الفؤاد: هو الإدراك المشخص الناتج عن طريق الحواسّ مباشرة (perception) وعلى رأسها السمع والبصر لقوله تعالى: {وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً} (الإسراء 36). وهو ردّ الفعل الغريزي الموجود عند الحيوان والإنسان معاً مع فرق بينهما أنّ الفؤاد الغريزي الإنساني متطوّر عن الحيواني لأنّه يربط بين الاسم والمسمّى ويزيل التناقض بينهما، وهو بمثابة مقدّمة حسّية للفكر الإنساني لأنّه يمثل المادّة الخام التي تنطلق منها عملية التفكير المجرّد للإنسان. فالفؤاد هو بمثابة الصاعق “المحرّض” للفكر الإنساني أي يمثل مرحلة الإقلاع له.

الفكر: هو عملية تحليل المدركات (المادة الخام) الآتية من الفؤاد لقوله تعالى: {… وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ} (آل عمران 191)، وهو مرتبط بالعقل.

العقل: هو عملية الربط بين المدركات (المادة الخام) الآتية من الفؤاد بعد أن يكون الفكر قد قام بتحليلها، وذلك لاستخلاص نتائج منها بعد تحليلها. فالآيات التي ذُكرت فيها الظواهر المرتبط بعضها ببعض جاء فيها قوله تعالى: “تعقلون” أو “يعقلون”، مثل قوله تعالى: {… وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاء مِن رِّزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} (الجاثية 5)، فاختلاف الليل والنهار يشير إلى الفصول الأربعة وهي مرتبطة بما بعدها لأنّ فيها تتغيّر الأمطار والرياح، وهذه الظواهر الثلاث مرتبط بعضها ببعض ارتباطاً عقلانياً، لهذا قال تعالى في نهاية الآية {لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ}.

القلب: هو آلة العقل، وهو جزء الدماغ الذي يقلّب الأشياء بتحليلها والربط بينها ليصل إلى نتائج (يعقلها). وليس في كلّ آيات التنزيل الحكيم ما يشير إلى العضلة القلبية التي تضخّ الدم في أنحاء الجسم. وقد ربط عزّ وجلّ بين القلب والعقل في قوله تعالى: {لا يُقَاتِلُونَكُمْ جَمِيعًا إِلاَّ فِي قُرًى مُّحَصَّنَةٍ أَوْ مِن وَرَاء جُدُرٍ بَأْسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لّا يَعْقِلُونَ} (الحشر 14)، لأنّ العقل من وظائف الدماغ.

القلم: هو تمييز الأشكال بصفاتها بعضها من بعض والتعرّف إليها، أي هو عملية “التقليم” (Identification) لقوله تعالى: {ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ} (القلم 1)، فالعين تقلّم الأشكال والألوان، والأذن تقلّم الأصوات، واللسان يقلّم الطعوم. والقلم هو وسيلة اكتساب المخلوقات كلها للمعارف سواء العاقل منها أو غير العاقل بما فيها الملائكة. والمعرفة الإنسانية خط صاعد إلى الأعلى ومحوره القلم (التمييز)، لا تخرج عنه إطلاقاً لقوله تعالى: {اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ} (العلق 3-5).

السطر: هو التصنيف (Classification) لقوله تعالى: {ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ} (القلم 1)، أي جمع الأشياء بعد تصنيفها في مجموعات في قوله تعالى: {وَكُلُّ صَغِيرٍ وَكَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ} (القمر 53). مثاله تصنيف الحيوانات البرّية: الثدييّات والزواحف…

الشيطان: له معنيان، الأوّل: شيطان الوهم، وهو الجانب الآخر في العملية الفكرية للإنسان لقوله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَانٍ مَّرِيدٍ} (الحج 3)، وكلّ إنسان له شيطانه وهو القرين الذي يحاول أن يوقعه في الخطأ والوهم لقوله تعالى: {الَّذِي جَعَلَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَأَلْقِيَاهُ فِي الْعَذَابِ الشَّدِيدِ * قَالَ قَرِينُهُ رَبَّنَا مَا أَطْغَيْتُهُ وَلَكِن كَانَ فِي ضَلالٍ بَعِيدٍ} (ق 26-27). والثاني: شيطان الأخلاق وهو الذي يحاول أن يوقع الناس في الحرام ويقعد لهم على الصراط المستقيم (الفرقان) لقوله تعالى: {قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ} (الأعراف 16).

الموت: دورة الحياة في الطبيعة، وتُبنى هذه الدورة على ظاهرة التعاقب بين الموت والحياة. فالموت فيها يتعاقب مع الحياة لأنّه رديف لها. والموت هو ظاهرة الانتقال من حالة إلى حالة، فبالنسبة لأشياء الطبيعة لقوله تعالى: {يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَيُحْيِي الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَكَذَلِكَ تُخْرَجُونَ} (الروم 19)، وبالنسبة للإنسان لقوله تعالى: {كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ} (البقرة 28).

الهلاك: ظاهرة إنسانية أحادية الاتجاه، أي ليس فيها تعاقب. فهلاك الإنسان هو انقطاع أثره لعدم وجود أصول له ولا فروع لقوله تعالى: {… قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلالَةِ إِنِ امْرُؤٌ هَلَكَ لَيْسَ لَهُ وَلَدٌ…} (النساء 176). وهلاك الأمم والحضارات يعني اندثارها دون رجعة لقوله تعالى: {وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لا يَرْجِعُونَ} (الأنبياء 95). فالحضارات والأمم تهلك ولا تموت مثال: الحضارة الإمبراطورية، والرومانية، والخلافة الإسلامية، ثمّ الاتحاد السوفياتي؛ فكلها هلكت دون رجعة لقوله: {وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُم مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا} (مريم 98).

الأمّة: هي المجموعة من المخلوقات، عاقلة أو غير عاقلة، يجمعها سلوك موحّد لقوله تعالى: {وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم..} (الأنعام 38). هذا السلوك يختلف من أمّة إلى أخرى، فأمّا أمم الحيوانات فسلوكياتها غريزية، بينما الأمم العاقلة سلوكياتها مرتبطة بالثقافة والتوجّه الديني. وقد تغيّرت مع التطوّر التاريخي، سلوكيات الناس في التجمّعات الإنسانية، بتطوّر المعارف والشرائع والعادات، مثالها الأمّة المحمّدية التي تجمع أفرادها الشعائر (الصلوات الخمس، صوم رمضان…) بحيث سمّاهم التنزيل الحكيم “المؤمنون”.

القومية: هي علاقة ارتباطية تجمع بين مجموعة عاقلة من الناس يكون لهم لغة واحدة ولسان واحد، الأمر الذي يخلق تجانساً فيما بينهم في طريقة التفكير. مثالها: العرب يتكلمون العربية، وبنو إسرائيل يتكلمون العبرية، والفرنسيون يتكلمون الفرنسية… ولا أفضلية في الوجود لأيّ قومية على أخرى، لكنّ الأفضلية تأتي من مميزات أخرى تكتسبها قومية ما عن جدارة واستحقاق، وبجهد أفرادها وسعيهم، لا بمجرّد أنّهم عرب أو يهود أو فرنسيون أو أتراك أو… والعروبة هي الانتماء الواعي إلى القومية العربية والتعصّب الإيجابي لهذا الانتماء، وليست ذات نظرة عرقية، بل هي نظرة إنسانية صرفة، والتعصّب الإيجابي لها يتطلب من العرب الجدّ والسعي والمشاركة الفعّالة في صنع الحضارة الإنسانية مع بقية القوميات.

الشعب: هو مجموعة عاقلة من الناس يجمعها نظام اقتصادي وقانوني واحد على بقعة من الأرض تسمّى الوطن، والفرد فيها يسمّى “مواطن”. قد يتألف الشعب أحياناً من أمم متعدّدة ذات ملل مختلفة (مؤمنون، نصارى، يهود، بوذيون…) وقوميات مختلفة (عرب، يهود، كرد، إنجليز…) يعيشون في وطن واحد تحت نظام دولة واحدة. ومفهوم الشعب أعمّ من مفهومي الأمة والقومية، فقد تجد في شعب واحد أمماً متعدّدة كأمّة محمّد (ص) وأمّة عيسى وأمّة موسى…وفيه قوميات متعدّدة لكلّ قومية لغتها الخاصّة. وبالتالي تصبح العلاقة بين الأمم والقوميات والشعوب علاقة مبنية على التعارف لقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ} (الحجرات 13).

الولاء والبراء: الولاء من ألفاظ الأضداد، بمعنى إمّا الاتباع أوالإعراض. أمّا البراء فهو الإعراض فقط. وكلاهما علاقة إنسانية اجتماعية، تبدأ عند الفرد فكراً نظرياً ثمّ تصبح سلوكاً عملياً. أما بالنسبة للولاء فنجده في قوله تعالى: {وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فَاسْتَبِقُواْ الْخَيْرَاتِ…} (البقرة 148). وبالنسبة للبراء فنجده في قوله تعالى: {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِي بَرَاءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ} (الزخرف 26)، والولاء والبراء أنواع:

1. الولاء والبراء في الإسلام:
   – الولاء: اتّباع التوحيد والحاكمية الإلهية في المحرّمات بالدفاع عن القيم الإنسانية والحنيفية ورفض الإكراه.
   – البراء: التبرّؤ من الشرك ومن الإجرام بحق الله وحق المجتمع وخصوصاً الطغيان ومن العداء للإنسان.
2. الولاء والبراء في الإيمان:
   – الولاء: اتّباع شعائر الملّة المحمّدية بمشاركة أتباع محمّد (ص) فيها.
   – البراء: التبرّؤ من المعتدين على الملة المحمّدية بالسبّ والشتم بالردّ عليهم حسب أسلوبهم.
3. الولاء والبراء في القومية:
   – الولاء: أن يدافع عن لغته وعدم التعرّض للغات الآخرين.
   – البراء: لا يوجد براء في القومية.
4. الولاء والبراء في الشعب:
   – الولاء: احترام للقانون والعلاقة القانونية والإنسانية مع كلّ المواطنين والدفاع عن الوطن (الديار).
   – البراء: التبرّؤ من مخالفة القانون ومن أعداء الوطن.

الوالد والوالدة: الوالد هو صاحب الحيوان المنوي (Biological Father)، وقد يكون هو الأب المربّي وقد لا يكون. والوالدة هي صاحبة البويضة وقد تكون هي الأمّ المربّية وقد لا تكون (Biological Mother) لقوله تعالى: {وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ} (لقمان 14). والذي يحدد الوالد والوالدة هو فحص الحمض النووي DNA.

الأب والأم: الأب هو من يقوم على رعاية الولد ويربّيه. وقد يكون والداً وقد لا يكون، لكن في الحالتين له الحرمة والبرّ والإرث والنسب. فالإنسان قد يكون له والد واحد هو الأب نفسه، وقد يكون له والد واحد وأب واحد أو أكثر غير الوالد. والأمّ هي من ترعى الولد وتربّيه، وقد تكون هي صاحبة البويضة الأولى وقد لا تكون، أي قد تكون الأم هي الوالدة وقد لا تكون، فهناك الأم الوالدة والأم الحاضنة والأم المرضعة والأم المربّية، وهناك أمّ المؤمنين، وكلّ هؤلاء الأمّهات لهنّ حرمة. لكن هناك أمّ واحدة لها الحرمة والإرث والبرّ وهي التي دخلت في وعي الطفل على أنّها أمّه لأنّها بدأت بتربيته بعد ولاته مباشرة سواء منها هي أو من غيرها. فالوالدان مفهوم بشري بيولوجي بحت، أمّا الأبوان فمفهوم إنساني اجتماعي. والنسب للأب والأمّ لا للوالد والوالدة.

الفتى – الفتاة: هو الإنسان المرتبط حياتيا بشخص آخر. من هنا جاء مفهوم الفتوى لأن الفتوى مرتبطة بصاحبها كأن نقول: (فتوى فلان). والله عزّ وجلّ أيضاً يفتي: {يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلالَةِ..} (النساء 176). من هنا نفهم معنى فتى موسى: {وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِفَتَاهُ ..} (الكهف 60). كما يذكر التاريخ يوشع بن نون الذي كان يلازم موسى دائماً، ويوسف فتى العزيز وزوجته كانت حياته متعلقة ببيت العزيز لذا قال تعالى: {.. امْرَأَةُ الْعَزِيزِ تُرَاوِدُ فَتَاهَا عَن نَّفْسِهِ قَدْ شَغَفَهَا حُبًّا..} (يوسف30). وكذلك قوله: {.. وَلا تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاء إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّنًا} (النور33) أي أن العمر لاعلاقة له بذلك، فالفتاة كما جاء في الآية هي المرأة المرتبطة حياتياً بشخص آخر.

الحجاب: الحجاب له معنى مكاني بحت في التنزيل الحكيم. هو عبارة عن ساتر لحجب من يقف وراءه عن الرؤية كما قال عن مريم في قوله تعالى: {فَاتَّخَذَتْ مِن دُونِهِمْ حِجَابًا فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا} (مريم17). ولاعلاقة للحجاب باللباس.

الجيوب: هي عبارة عن طبقتين قد يكون بينهما شيء ما، فمن هنا جاء جيب القميص مثلاً. جاءت في قوله تعالى: {.. ولا يبدين زينتهن الا ما ظهر منها وليضربن بخمرهن على جيوبهن..} (النور 31). والجيوب المذكورة هنا هي الموجودة في خلقة الانسان ومنها ظاهرة ومنها مخفية. أما الظاهرة فهي الموجودة في الوجه (الفم – الأنف – العينان – الأذنان)، وجمال الوجه أساساً يكمن في الجيوب من حيث وضعها وحجمها ولونها وتناسبها. أما المخفية فهي الموجودة في باقي جسد المرأة وهي: الفرج والإليتين وتحت الإبطين وفتحة الصدر، وهذه الجيوب هي التي تعتبر من خصوصيات المرأة. لذا ذكر في الآية ما يخص المرأة من الزينة المخفية فقط، وحدد لمن يمكن مشاهدتها.

الميثاق: هو مجموعة بنود يلتزم الإنسان بها. وقد وضّح لنا التنزيل الحكيم بنود ميثاق بني إسرائيل لقوله تعالى: {وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُواْ الصَّلاةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً مِّنكُمْ وَأَنتُم مُّعْرِضُونَ} (البقرة 83). فميثاق الزوجية مثلاً يلزم به الزوج نفسه طوعاً ومدى الحياة، وبالمقابل تعطيه الزوجة الطاعة والعصمة كذلك طوعاً ومدى الحياة لأنّ الميثاق تعهّد من طرف واحد. وكلّ أنواع القسم المهنية عبارة عن مواثيق في شتى المجالات: الطبّ، الجيش، الوزارات…

العهد: هو التعهّد بالالتزام ببنود ميثاق ما. ويأتي العهد بعد الميثاق. وسُمّي عهداً لأنه ممّا يجب الحفاظ عليه لقوله تعالى: {أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لّا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ} (يس 60)، وهو ما يلزم الإنسان نفسه به، أي التزام الإنسان الطوعي بأمر ما. وهو ما يُعرف في المفهوم المعاصر بالقسم بالالتزام بميثاق ما كالقسم المهني أو العسكري أو السياسي، ولا يكون إلا علناً كما في قوله تعالى: {بَلَى مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ وَاتَّقَى فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ..} (آل عمران 76).

العقد: هو اتفاق بين طرفين بكلّ طواعية على أمر ما. وأنواع العقود كثيرة. وأيّ عقد عبارة عن تكليف بين طرفين أو أطراف، لأنّه يرتبط بشروط يتّفق عليها الطرفان أو الأطراف المتعاقدة التي يجب على كل طرف الوفاء بها لقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَوْفُواْ بِالْعُقُودِ…} (المائدة 1). مثال العقد الدستور الذي يُعدّ أعلى عقد في المجتمع ويكون بين السلطة والشعب.

ميثاق الزوجية: هو علاقة صهر ونسب بين رجل بالغ عاقل وامرأة بالغة عاقلة، غايتها إقامة أسرة وحياة مشتركة مدى الحياة وإنجاب ذرّية، وقوام هذه العلاقة الإيجاب والقبول والعزم على الاستمرار. ولهما أن يفترقا بالطلاق بعد الزواج ضمن شروط صعبة بيَّنَها تعالى تضمن حقّ المرأة كاملاً. وهذا الميثاق يعطيه الزوج فقط وهو أن يرعاها في السرّاء والضرّاء والصحّة والمرض والصبا والشيخوخة، وأن يحافظ على مالها وعدم إهانتها. وفي المقابل هي تعطيه الطاعة بالمعروف والعصمة والوفاء. وهذا الميثاق لا يكون إلّا علناً بحضور أهل الزوج والزوجة وأكبر عدد من الناس.

الشهيد: الشهيد مفرد جمعه شهداء. وهو سامع الحدث ومبصره وحاضره، فمن يحضر ويسمع عقد بيع بين متبايعين هو شهيد وليس شاهداً لقوله تعالى: {… وَاسْتَشْهِدُواْ شَهِيدَيْنِ مِن رِّجَالِكُمْ فَإِن لَّمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّن تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاء أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى وَلاَ يَأْبَ الشُّهَدَاء إِذَا مَا دُعُواْ…} (البقرة 282). فشهداء بدر هم من حضروا بدراً، الذين قُتلوا منهم والذين بقوا أحياءً بعد المعركة من المؤمنين والمشركين على السواء. والله شهيد على عباده لقوله تعالى: {قُلْ كَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا} (الإسراء 96). والصحافيون كلهم شهداء لأنهم يحضرون الحدث وينقلونه لنا، سواء من مات منهم وهو يؤدّي عمله أو من بقي حياً. وقوله تعالى: {وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أَمْوَاتاً بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ} (آل عمران 169)، لا علاقة له مطلقاً بالشهادة ولا بالشهداء كما يتوهّم كثيرون.

الشاهد: الشاهد مفرد جمعه شاهدون. وهو من علم ودرى بالخبر من دون حضور، ثمّ حلله واستنتج منه نتائج بفضل خبراته. فالصحافيون كما قلنا شهداء، أمّا الذين يشاهدون التلفزيون ويسمعون الخبر فهم شاهدون. ولا بدّ لوجود الشاهدين من أن يسبقه وجود الشهداء، مثاله قوله تعالى: {.. وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِّنْ أَهْلِهَا إِن كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِن قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَهُوَ مِنَ الكَاذِبِينَ} (يوسف 26)، والمحاكم كلها تقوم على الشهيد الحاضر والشاهد الخبير.